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道德经第一句权威发布_道德经最精辟的名句(2024年12月精准访谈)

内容来源：天津万源聚所属栏目：观点更新日期：2024-12-01

道德经第一句

道可道，非常道，名可名，非常名，这是读《道德经》的第一句话，很多人不知道是啥意思。柳子跟大家一起解读学习一下，比如说自由，什么是自由呢？童年时代，无忧无虑、健健康康和快快乐乐的成长就是最大自由。青壮年时代，不断学习，充分展现自我，努力拼搏，奋发向上，偶尔可以放纵、狂妄甚至放荡，就是最大的自由。进入中老年，认清了自己，逐渐收敛，懂得自律和节制，能享受孤独和寂寞，就是最大的自由。我说明白了吗？

《道德经》第一章：道与名的奥秘很多人都喜欢解读《道德经》，但真正能深入第一章的却少之又少。大多数人只是为了蹭流量，真正热爱经典的人并不多。 “道可道，非常道。名可名，非常名。”这句话是《道德经》的第一句，却让很多人望而却步。其实，这句话并不难理解。老子认为，道是可以被说的，名也是可以被命名的，但这种永恒的道和名并不是日常生活中的有限之道和有限之名。因此，我们不能用头脑去理解它们。只有闭上嘴巴，用心去体会，才能真正领悟其中的奥秘。 “无，名天地之始。有，名万物之母。” 天地的创造始于无形无限的自由之道。正是这种无限和自由，才能孕育出亿万天地。这些内容在我的另一篇文章《道德经的“无”》中有更详细的描述。而万物的创造，是因为道为了体验并转化宇宙中的所有黑暗（是的，宇宙中存在黑暗，可能来自上一次宇宙收缩后残留的黑暗）。于是，便有了天上飞的、水里游的、地上跑的，也有了饮食男女，各自去转化一部分的黑暗。 “故常无欲，以观其妙”。因此，当我们经常闭口、致虚极、守静时，就能在万物身上观察到道的奥妙。 “常有欲，以观其徼（ji㠯）”。万物中不完美的部分，也就是有欲（不合乎道的欲望）的部分，我们通过道的妙来转化它们，让浪子回头、枯木生花，让万物变得更好、更接近道。在这个过程中，我们就能更好地领悟道的无穷手段和窍门。徼，就是窍门的意思。这两句和《道德经》二十七章的一句话互为照应：“善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。”更合乎道的人是不道之人的老师，而不道的人则是有道之人自我检查的资源。万物中无欲（合道）的部分，就是我们可以借鉴的老师；万物中有欲（无道）的部分，则是我们体察道无穷手段的资源。万物的无欲和有欲都有价值，都可以为我所用。 “此两者同出而异名，同谓之玄。”世间无限的美妙和窍门不来自于任何具体的人事物，不来自于园丁、诗人或英雄，而是来自于无限的大道。玄的甲骨写法就是“♾️”，无限的意思。而道是世间一切无穷事物的源泉。“玄之又玄，众妙之门”。因此，去体悟道就是体悟世间一切奥妙的窍门。

#智慧的化身# #慈言诚语# 《道德经》第一章第一句： “道，可道也，非恒道也。” 道，不可道，可道非恒道。第一个“道”说的是万物的起源和归宿，也就是整部《道德经》探讨的核心内容。第二个道的意思，用人的思维意识去推导自然的法则，用已知去解释未知。最后得到的结论都是“你以为的”。正如施一公教授说：“你们在课堂里学到的所有定律、公理等等，都是前人对自然现象的归纳总结，是现状下最好的归纳总结。但是，这些定律和公理仅仅是对现实的近似描述，都不是永恒的真理；随着人类对周围环境和宇宙认识的加深，这些定律和公理都会有失效的时候。”所以人类的认知只是在接近“道”，但从未抵达“道”。宇宙有没有穷尽？我们不知道；宇宙的外面是什么？我们也不知道，所谓“平行宇宙”、“鸡蛋式宇宙”都只是大胆的猜想。如果宇宙有穷尽，那么宇宙之外是什么？如果宇宙没有穷尽，那么宇宙的中心在哪里？如果宇宙没有中心，所有的星系又往什么方向运行呢？所以“大道”的玄妙不是人脑难以想象的！为什么老子那么肯定“道”的存在呢，因为宇宙中的天体运行、天地间万物的轮回更迭，都那么井然有序，就像是有一个更高级的思维在主导着一切。“生而不有，为而不恃，长而不宰”（道德经第十章）。大道无极，我们有限的认知不能完美的诠释。故老君曰：“道，可道也，非恒道也。”

道可道非常道，名可名非常名，道德经第一句就是看不懂，[允悲]

考古证明：我们所读的《道德经》，第一句话就读错了

《道德经》里分量这么重一个字，为何两千年来，一直被我们放过？

为什么孩子不需要解释经典？𐟤” 𐟓š 从语言学习的角度来看，很多事物是无法完全解释清楚的，尤其是古文体。字面的解释往往只是表面的，真正深层次的意义往往需要意会。 𐟓– 经典的学习不仅仅是背诵，更重要的是实践。经典要落实到生活中，而不是单纯地背诵。比如，《弟子规》中的“父母呼应勿缓”，解释给孩子听是父母叫你时要立刻答应。但如果每次叫孩子时他都不答应，只是每天在读、在背，那这样的经典学习是没有意义的。我们应该在日常生活中落实这些经典，比如孩子读完书后，让他把书放回原位，告诉他这是“读看毕，还原处”。这样，孩子会发现父母教他的事情和他背的经典里的话是一致的，无需解释太多。 𐟓š 对于基础的经典，我们可以带领孩子去落实，因为这些经典相对简单，执行起来容易。但对于一些大部的经典，如《道德经》、《大学》、《论语》等，更多的是心灵的开化和境界的提升。孩子在12岁以前以背诵为主，通过不断的循环往复来记忆，变成潜意识的东西。等到12岁以后，随着年龄和阅历的增长，他们自己就能体悟经典里的深意。比如，“知止而后有定”这句话，一个三岁的孩子可能不知道如何抉择，但一个六年级的学生可能会明白学习和游戏的选择。 𐟓– 父母不要过于傲慢地认为自己能解释清经典的真正含义。经典的真正大道是说不清楚的，《道德经》第一句“道可道，非常道”就是如此。我们拥有的只是知识，不是智慧。我们只能字面上传达经典的意思，却无法说透其中的智慧。孩子本自具足，不要用我们狭隘的定义去障碍孩子广阔的心性。 𐟓š 最后，帮助孩子主动思考而不是替他们思考。孩子们对经典的意思有疑问时，我们要做的是启发他们、引导他们探讨、交流、辩论，但不要直接给出答案。让孩子自己去体悟吧，只有自己悟到的才是真正能得到的。

老子的道德经被誉为东方圣经，而我则认为道德经堪称内丹修炼的圣经！毫不夸张地说：道德经就是内丹实修，証悟的宝藏！而如果说佛教代表修心，道教代表修内丹，那么老子则是佛道双修的典范！不信请看看老子怎么说？第一句： “反者道之动（修内丹），弱者道之用（修心）”！反者道之动，修炼内丹的时候，因为静极生动，我的实修体验就是，这个我已经说过很多遍了，静极生动的表现就是：下丹田的能量团开始如同星体一样自转！然后包括各大脉轮，以及任督二脉的开启，都属于老子说的：反者道之动！ “弱者道之用”在老子看来就是：“不敢为天下人先”，以及“要做天下的低洼……，等等之类的阐述与实践，而这和星云大师说的，“你强我弱，你有我无……”是同一个意思，全都属于“弱者道之用”的范畴！再来看看第二句：“虚其心（修心），实其腹（修内丹）”！虚其心，说的其实就是达到无我的状态，属于修心的范围，对应的其实就是：“弱者道之用”！实其腹，内丹，也就是能量团，在下丹田越聚越多，不就是实其腹的意思吗？所以说所有真正修道的人，修内丹和修心，这两者必定缺一不可！修炼内丹是“修道”，而修心则是“修德”。所以道德经最开始的名字，（或者说他最初想要表达的，他的本来面目！）叫“盗得经” 什么意思？就是盗取天地之机，才能得到“道”的意思！道德经，的意思就是道和德缺一不可！还有一个名字叫德道经，总之就是告诉我们，必须要既修道又修心！至于佛道双修的语句与表达，道德经里还有很多这种类似的描述，我就不一一列举！大家可以自行去体悟。𐟙 总之，无论是佛道双修还是，修道修心，还是道与德。其本质就是一体一用的关系，谁也离不开谁。所以！这也是我选择佛道双修的原因了！总之，修炼内丹，越是修到后面就越是佩服老子，以及老子的道德经！𐟙𐟙𐟙 #动态连更挑战#

阴阳学说的三大基本原则阴阳学说，作为古代智慧的结晶，蕴含着丰富的哲学思想。它认为，阴阳是对立的，但又相互依存，并在动态平衡中不断转化。以下是阴阳学说的三大基本内容：对立斗争 𐟌Š⚡ 阴阳是对立的，这种对立体现在自然界和人体内。正如“水火不容”这个成语所描述的，阴阳之间存在着一种对立斗争的关系。在《类经附翼ⷥŒ𛦘“》中，有句名言：“动极者镇之以静，阴亢者胜之以阳。”这句话强调了阴阳之间的对立制约关系。相互依存 𐟌𑰟Œ 阴阳是相互依存的。每一方的存在都以另一方的存在为条件。没有上，就没有相对的下；没有热，就没有相对的寒。在人体中，这种依存关系同样适用。没有血肉，就不会有功能；没有功能，血肉也会很快腐败消失。消长转化 𐟌ž𐟌œ 阴阳是消长转化的。在相互制约的过程中，如果一方太盛，就会导致另一方偏衰，因此双方在互动中要保持相对的平衡。《九阴真经》开篇第一句话引自《道德经》：“天之道，损有余而补不足。”这句话强调了阴阳彼此消长的规律。大自然里，不论是一年还是一天，变化也都符合这一规律：上半年或下半夜到中午气温逐渐升高，万物逐渐生发、茂盛，阳长阴消；下半年或下午到上半夜气温逐渐降低，万物活动逐渐收敛，阳消阴长。人体的阴阳之气，也与自然之气相通。阴阳学说不仅仅是一种哲学思想，更是一种生活方式和健康理念。它提醒我们，要保持身心的平衡与和谐，就必须认识并尊重阴阳的规律。

#动态连更挑战# 第一句，道可道，非常道。道这个字，蕴含着大智慧，不是普通人所理解的道理、规则、规律的意思。真正的道，没办法用语言说清楚，更没有方法用语言所记载。老子在道德经中所讲的道，不是普通人所理解的道理、规则、规律。老子所表达的道，指的是宇宙的起源，道本质上，就是宇宙的母亲，而宇宙是生出来的。简而言之，道好像是一位母亲，生出宇宙这个孩子，这才是老子在道德经中所表达的真正含义。道不是虚构的哲学概念，而是真正存在的东西，这才是老子真正要表达的意思。道真实不虚，却无法表达，无法记载，更无法描述的存在。 #道德经# #哲学#